Императив духовности

Нет ничего более ценного в мире, чем человек. Но что нужно для того, чтобы каждый человек мог проявить себя как духовная личность? Как формируется духовно богатая, душевно щедрая, творческая, обладающая активной жизненной позицией личность, способная принимать самостоятельные нравственные решения в сложных жизненных ситуациях и нести ответственность за совершенные поступки?

Антропологические проблемы духовности в педагогике, на наш взгляд, связаны, прежде всего, с тем, что очень четко отражено, например, в сочинениях школьников. Часто мы наблюдаем в них одно и то же явление. Мысли школьников отталкиваются не от жизненных впечатлений во всей их полноте, а от схем, расхожих мнений и стереотипов. Практика показывает, что большинство наших детей не хочет или не научено видеть, размышлять, задумываться над тем, что происходит вокруг них. Это очень опасно для растущего человека. При таком равнодушии у него вырабатывается «клишеобразное мышление», которое очень трудно преодолеть. В юном возрасте также опасно идилличное, безмятежное мировосприятие. Оно, подчас, оборачивается индифферентным отношением к волнениям и тревогам окружающих людей. Кроме того, рано или поздно, в созданный человеком безоблачный мир ворвутся жизненные противоречия и сложности. (От этого еще никто не уходил!) И вот тогда произойдет беда: человек, не подготовленный к ударам жизни, может не выдержать и сломаться.

Конечно же, есть много детей, которые умеют наблюдать, способны видеть, вникать и думать, стараются понять нашу жизнь и разобраться в ней. Таким и должен быть человек, вступающий в жизнь. Он должен уметь думать. И это умение формируется уже в школе.

Говоря об умении думать, мы имеем в виду не вопросы развития мышления или обучение приемам мыслительной деятельности. Нет. Мы говорим о проблеме социально-нравственной. О проблеме воспитания в детях духовности.

Как решить такую проблему? Как строить воспитание духовности? На наш взгляд, надо детям объяснить, что в русском языке слово «думать» – многозначное. Наряду с тем, что оно означает «мыслить, сравнивать, обобщать, анализировать и пр.», понятие «думать» – это и намереваться, заботиться, хотеть, печься. Таким образом, обучая их думать – заботиться о людях, близких и далеких, о родине, о человечестве, о мире, об экологии на нашей планете, мы развиваем их не только умственно, но и нравственно. Ибо бездумность очень опасна: она может обернуться безответственностью и равнодушием. А пораженное этими негативными качествами общество способно лишить себя счастливой и благоустроенной жизни. Что и доказал переворот, который допустило советское общество в нашей стране в конце ХХ века.

Сейчас много говорится о реформе образования, в школах ввели уроки Православия, проводятся научно-практические конференции и пр. – ищут пути воспитать у наших детей духовность.

Но ведь духовность растет в человеке одновременно с его способностью или умением задумываться и размышлять о мире и о себе, опираясь на системные знания, т.е. на свой разум и жизненный опыт.

Психологи установили, что в юношеском возрасте создается своеобразное философское умонастроение, когда возникает интерес к коренным проблемам бытия, основным вопросам мироздания, к определению смысла существования человека вообще и своего собственного особенно. Это тот момент в жизни юных людей, когда рядом с ними должны быть понимающие их состояние и нужды, дружески и толерантно настроенные, ненавязчиво, косвенно руководящие ими педагоги: родители и учителя. Именно от них молодые люди должны перенять стремление к целесообразному существованию на земле, позитивные высшие ценности нравственности, которые призваны сделать жизнь человека красивой и цельной.

Разум не дается даром. Для его развития нужно много работать. Раньше он был редким явлением, люди плохо понимали, как он возникает, и считали его чудом, которое приходит к ним из прошлых жизней. Сейчас есть данные, что развитость большинства способностей зависит от целеустремленности человека в этой жизни, от доступности духовной информации.

В основу любого разума, конечно, должна быть положена честность. Люди не рождаются честными или лжецами. Только на определенном жизненном этапе они задумываются: кто они, какими они хотят быть. Тогда приходит понимание необходимости честности. Причем, чем большую цену приходится «платить» за честность, тем крупнее вырисовывается личность человека. Честность – показатель здоровья ума.

Какие же причины находит молодой человек для того, чтобы быть честным?

Первая причина – это, конечно, общественная – достижение взаимопонимания и уважения в коллективе. Честность – это предсказуемость, возможность договариваться, то есть, это необходимое условие самоуправляемого поведения человека.

Честным быть в современном обществе невыгодно, поэтому нужен развитый аналитический ум, чтобы придти к пониманию необходимости честности. Нужен ум, который видит не только сиюминутную выгоду, не только рядом находящихся людей, а ум, который догадывается о существовании коллективного разума, наказывающего и награждающего.

Это может быть и вопросом самоуважения – крепкой честностью можно гордиться, как и накаченными мускулами. Причиной честности может быть и желание интеллектуального здоровья, так как регулярная нечестность извращает мыслительный аппарат.

Человек может приобрести и религиозную честность, если поверит в Бога и осознает, что для встречи с ним после смерти нужно прожить честную жизнь. Вера в вечную жизнь человеческой души дает человеку необходимую свободу от мира насилия.

Какие еще причины могут быть у человека для честности, причины, которые общество должно открывать молодому человеку еще в школьные годы? Такой причиной должна быть «философия общего дела». Наука, которая все глубже постигает законы мироздания и отодвигает религиозные мифы, должна взять на себя обязательства исполнения тех чаяний, которые возлагались на религии, а именно: воскрешение мертвых и жизнь вечную. Только через установление этой цели и путем заключения договора с каждым честным человеком человечество может выжить в современных условиях. Конечно, это не юридический договор, просто каждый человек должен знать, что если он честен, то он – в общем деле, если он лгун, то он паразит общего дела. И тут наука не должна соперничать с религией – если Бог «придет», то принимается религиозный вариант, пока его нет, выполняется научный проект. Только искренность и честность могут спасти человечество от безумия.

Честность бывает как внешней, так и внутренней. Если с внешней, в быту и в общении все более-менее ясно, то внутренняя требует постоянной рефлексии и анализа, и, если хотите, психоанализа. Необходимо изучить и уметь пользоваться инструментами мышления – законами логики и информатики.

Ложь – это запруда в ручейке информации, текущей в нашем разуме. Если таких запруд много, то нарушается работа ума, он пробуксовывает, выдает ложные решения. А иногда работа ума полностью блокируется. Ложь тогда не имеет шансов, когда ей противостоит истина в союзе с совестью.

Естественными причинами, приводящими к нарушению честности, являются страх и жадность (зависть). Запущенные случаи страха и жадности, помноженные на активность ума, порождают злословие, воровство, ненависть, месть, агрессию, гнев.

Нужно уметь управлять своими желаниями и уметь отказываться от них. С жадностью борются путем развития силы воли, ведением аскетического образа жизни.

Страх преодолевается путем его осознания, понимания его причин. Организм имеет одну и ту же реакцию страха на разные пугающие раздражители, поэтому, если преодолеть с помощью тренировки какой-то один страх, то можно считать, что организм подготовился к другим.

От многих недугов разум может излечить работа, потому как праздный ум начинает предаваться пустым размышлениям, зависти, злобе, страху.

Разуму необходима настроенность на позитив, на поиск разумного начала и целесообразности всех вещей, разумность и благожелательность окружающего мира. С этого начинается вера в Бога, ощущение его красоты и гармоничности. Благодаря этому зарождается любовь. На этом основывается уверенность в себе.

Педагогика, раскрывающая ценность честности, ответственности, может считаться духовной.

Духовность, как стремление к высшей целесообразности, должна присутствовать и при построении общества. О необходимости высшей цели государственного управления говорил еще Платон: «Мы еще вначале, когда основывали государство, установили, что делать это надо непременно во имя целого. Так вот это целое и есть справедливость…»1.

В разные времена философы и политики предлагали различные цели: справедливость, порядок, прогресс, процветание, стабильность, свободу, равенство.

В тяжелые времена высшая целесообразность заменяется практической целью – выживаемостью. В России, в постсоветский период, наблюдалась попытка вытеснить цели справедливости и навязать стремление к «процветанию», выраженному в материальном благополучии лишь части общества. Такое вытеснение противоречит здравому смыслу и говорит о вырождении элиты общества.

Духовность в политике и экономике – это стремление к гармоничному устроению общества.

Каким критериям должно соответствовать духовно развитое общество? Это общество, способное ставить перед собой и достигать различные цели. Общество с богатой духовной жизнью – открывающее мировоззренческие пространства литературы, искусства, философии, развивающее науку и технику, берегущее экологию земли и осваивающее просторы космоса. Духовность – это внутренняя сила, благодаря которой существуют государства.

О роли «высшей целесообразности», «большой идеи», «сакральной ценности» для развития государств говорится в работе Н. Данилевского (1822 – 1885) «Россия и Европа»2.

Сравнительный анализ цивилизаций Данилевский проводит с точки зрения того, какую основную идею развивает каждая из них. «Еврейская – сторону религиозную, Греческая – собственно культурную, а Римская – политическую»3.

Особая миссия, по Данилевскому, у славянской цивилизации, которая только еще разворачивается на исторической арене. Ее будущая цель уже обозначилась – создание «справедливо обеспечивающего народные массы общественно-экономического устройства»4.

Духовным может быть только свободное общество, так как мировоззренческие ориентиры должны проверяться на прочность, подвергаться критике, заменяться лучшими. Такая деятельность полноценно возможна только в демократическом обществе.

Общество должно быть хорошо информированным, открытым для наблюдения и изучения.

С каждым годом информация становится все более ценным и необходимым общественным продуктом. Очевидно, что наряду с правами на жизнь и труд, образование и медицину, человек имеет право быть информированным. Право это осуществляется довольно плохо, и почему-то, в основном, принимается во внимание осведомленность о текущих событиях, в то время, как есть проблемы и с базовой информированностью (ложь в СМИ, ложь в учебниках).

О том, что честность необходима, известно давно. Но действительно ли требование о ее соблюдении является повсеместным? Честность дала очень хорошие результаты в науке, того же следует ожидать от нее в религиозной и политической жизни народов.

Хоть капиталистическая, хоть социалистическая экономики не имеют права на существование, если не основываются на духовных принципах понимания высшей целесообразности государственного устройства, которое должно работать на благо народа, понимания экономики не как механизма извлечения прибыли отдельными лицами, а как организма, снабжающего народ всем необходимым.

Это значит, что у пенсионеров должна быть достойная пенсия. Кто-то из них защищал страну, а у кого-то погибли дети в военных конфликтах, в том числе и за то, чтобы бизнесмены могли спокойно делать деньги. Стыдно быть богатым в нищей стране.

Это значит – на страже здоровья и жизни людей должна стоять надежная медицина, наука, промышленность, армия. У человека должна быть возможность получить хорошее образование и в дальнейшем получать достоверную информацию обо всех сторонах жизни общества, о развитии государства. Государство должно контролировать очень многие жизненно важные процессы.

Выбор, направленный в сторону высшей целесообразности, должен быть устойчивым, систематичным и принципиальным. В обществе должны быть приоритетными принципы гуманности, справедливости, а не желание перемен ради перемен и реформ ради реформ.

Традиционно, после Маркса, говоря о развитии общества, выделяют различные «формации»: рабовладельчество, феодализм, капитализм, социализм, коммунизм. Порой, в эти слова вкладывается совершенно различный смысл.

В девяностых был сделан разворот в сторону капитализма, социальные идеи были отброшены, коммуны осмеяны. Попытки выдвижения какой-то новой национальной идеи оказались шумовой завесой, прикрывающей своекорыстие бюрократического аппарата.

Но общество должно двигаться в сторону большей разумности, то есть учета интересов всех при максимальной эффективности хозяйствования. Иначе неизбежен крах экономический, экологический, политический, демографический.

Развитое общество должно быть мультикультурным – со свободным перемещением между сообществами, в которых люди исповедуют одинаковые убеждения. Каждый должен иметь возможность выбрать то сообщество, в котором, как он считает, он может максимально раскрыть свои таланты. В этих сообществах люди будут равны!

В заповеди «возлюбите врагов своих» можно увидеть призыв к гармонизации отношений, к нахождению такой разумной системы взаимоотношений, чтобы «враги» перестали быть врагами.

Так христиане видят в своих врагах «бич божий», испытание, и с радостью принимают муки. Наверняка эта задача имеет не единственное решение. Требуется нахождение такого решения, чтобы можно было «возлюбить врага» и при этом не стать его рабом. Сегодня – это целая наука «конфликтология», изучающая, почему люди конфликтуют и как можно мирно разрешать противоречия.

Как отмечал Н. Данилевский, «прогресс состоит не в том, чтобы идти все в одном направлении (в таком случае он скоро бы прекратился), а в том, чтобы исходить все поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, во всех направлениях»5.

Невозможен «единый путь» для такой огромной страны, как Россия с ее сложным историческим опытом. Ей необходима мультикультурность. Это можно обеспечить путем создания «особых демократических зон».

Почему бы на территории России не существовать отдельным городам (областям), в которых развивали бы социалистическую или даже коммунистическую культуру? Наверное, интерес представляли бы и общества, в которых была бы возможность достичь полного либерализма. Свободные демократические зоны могли бы строиться по принципу наукоградов или свободных экономических зон.

Необходим государственный закон, который запустит процесс возникновения таких зон. Каждый гражданин России мог бы выбрать для своего проживания зону по душе.

Сегодняшний капитализм представляет собой «зону свободной охоты» для лицемерных людей с агрессивными, преступными наклонностями. А люди, несклонные к жестокости, лицемерию, стяжательству, оказываются в роли рабов, обираемых и обворовываемых. Человек свободен, когда имеет возможность выбора. Сегодня он раб обстоятельств, продиктованных ему другими людьми.

Зачем нужна мультикультурность? Не должны ли все сообщества, со временем, слиться в одно глобальное, наилучшим образом устроенное, сообщество? Так Дж.Сорос под современным прогрессивным обществом понимает «капиталистическое» и «открытое» общество, а «традиционные», «закрытые» общества являются, по его мнению, несовершенными, устаревшими6.

На наш взгляд, мультикультурное устройство человечества больше соответствует духовной сущности человеческой природы. Мультикультурность позволяет культивировать разнообразные устремления человеческого духа. Она препятствует деградации, оскудению, порче духовной сущности. В том, что человечество идет в будущее различными путями, можно видеть предохранительный механизм от скатывания в «царство антихриста».

С мультикультурностью созвучно понятие «открытого» общества. Оно также предполагает возможность для людей свободно выбирать для себя подходящее общество. Но дело в том, что духовные общества должны быть и в определенном смысле «закрытыми», в них духовные интенции должны оберегаться своими законодательными системами.

Современную «капиталистическую» систему, конечно, можно считать открытой. Но при этом надо учитывать, что существует экономический механизм, который, подобно насосу, выкачивает капиталы и мозги из «традиционных» обществ. И этот механизм делает «капиталистическую» систему империалистических сверхдержав закрытой, как закрыт всякий организм, питающийся своей окружающей средой. «Традиционные» общества, которые вынуждены отдавать свои ресурсы, капиталы, мозги и т.д., следовало бы счесть более «открытыми», но и менее здоровыми.

Всем известны марксистские принципы коммунизма: «От каждого по способности, каждому по потребностям», бесклассовое общество и постепенное упразднение государственной власти.

Когда «коммунисты» увидели, что «все возрастающие потребности» практически невозможно удовлетворить, то при Брежневе было введено неопределенное дополнение «разумные потребности» к основному принципу коммунизма.

Что можно отнести к разумным потребностям? Конечно же, функциональные потребности, то есть те, которые совершенно необходимы для поддержания жизнедеятельности человека. Это – простая, здоровая пища, простая одежда, защищающая от воздействия среды обитания, простое жилье, транспорт и т.д.

Разумные (функциональные) потребности устраивают разумных людей, лишенных комплекса неполноценности. Самостоятельно и независимо мыслящих, самодостаточных, умеющих отличить правильное от неправильного. Такие люди всегда были, есть и будут. Сократ на ярмарке восклицал: «Как много здесь ненужных мне вещей». Так это еще в Древней Греции, когда «ненужных вещей» было меньше, чем сейчас. Примерно так же говорили и думали А. Эйнштейн, Л.Н. Толстой и некоторые другие.

Но сверх средств на функциональные потребности каждый человек должен иметь средства и возможности для потребления и производства духовных ценностей. Ведь одной из наиболее важных характеристик состояния культуры и духовной жизни общества является степень включенности всех слоев населения в духовное производство и потребление.

Поэтому современное российское общество и избранное им правительство должны продумать и решить задачу о регулированном распределении всех благ на государственном уровне. Это значит, что полноценно, охватывая всех людей, в стране должна работать демократичная система распределения как материальных, так и духовных ценностей. В последнюю входят следующие подсистемы: образование и воспитание, культурно-просветительные учреждения, система массовых информационных средств и пропаганды, торговля и обмен продуктами духовной культуры между народами и странами. Только в этом случае станет возможно переориентировать современное общество на духовные ценности, на внутреннее самораскрытие.

Размышляя над образом человека будущего, нельзя пройти мимо таких ценностных понятий, как интеллигентность, гражданственность, пассионарность. Эти понятия пришли из разных областей общественной мысли, но во многом перекликаются между собой.

Интеллигентность, как и гражданственность, предполагает высокую степень самосознания, самостояния человека. Общественное самосознание интеллигента становится гражданской позицией, его идеологией, которую он продвигает в жизнь путем участия в работе партий и общественных организаций. Интеллигентность – это и пассионарность: постоянное и неуклонное стремление не созерцать, но переделывать, улучшать действительность. Стремление переделывать требует хорошей вооруженности, постоянной интеллектуальной работы, критического подхода к действительности. Подлинная интеллигентность всегда есть готовность забывать насущные потребности эгоистического существования, поэтому, надо ли говорить, что, чаще всего, интеллигентность произрастает на религиозной почве.

Актуальной проблемой экономических реформ является их соответствие современным требованиям духовности. Любые реформы обречены на провал, если они лишены духовного оправдания. Поэтому необходима опора на объективные социально-экономические законы, социокультурные и духовные принципы (честность, открытость, справедливость), мировой опыт, здравый смысл.

Стремление к высшей целесообразности представляет собой ценностное ядро различных устремлений человеческого духа, тот феномен, который называется духовностью. Поэтому очень важны для здоровья государства четкие представления о высшей целесообразности, необходима все учитывающая и все вмещающая система.

Рассмотрим, что же не учитывают либеральные концепции капитализма. Еще в XIX веке многими теоретиками социализма было замечено, что капитализм не способен длительно воспроизводиться и действовать на собственной социокультурной и нравственной основе. Замечено, что капитализм, как правило, имеет колонизаторский, захватнический или паразитирующий характер, истощает человеческие ресурсы, превращая людей в биороботов.

Рассматривая современный капитализм, Н.И. Шевченко и В.П. Полуянов пишут: «Традиционные моральные нормы и ценности, веками лежавшие в основе образования коллективного социального опыта как живого фактора кооперации и взаимопонимания людей, вытесняется из сферы человеческих отношений. Это неизбежно обернется утерей социальной энергетики, т.е. гуманитарной составляющей, без чего всякие социальные практики вырождаются, а социальные институты мертвеют7.

Сегодня многие обществоведы утверждают, что капитализм своим существованием и эффективностью обязан докапиталистическим формам морали и культуры. Многим капитализм обязан и внекапиталистическим институтам, врачующим социальную основу общества.

Для выхода из современного экономического кризиса, за которым просматривается кризис духовности, необходимо устранить (компенсировать) социальный экстремизм капитализма. Для этого необходимо социально ориентированное, сильное государство, выражающее интересы и волю широких слоев населения.

Духовность экономики можно выразить максимой: «экономика существует для человека, а не человек для экономики». Поэтому бездуховным является манипулятивное (через рекламу) превращение человека в «потребителя». Бездуховным является паразитический подход к человеческому ресурсу общества, когда работа не дает человеку достаточно средств для воспроизводства рода, здоровья и сил.

Реформы проводились без учета духовных интенций людей – огромные куски собственности попали в случайные руки. Новые собственники превратились не в предпринимателей (создателей, творцов), а в рантье, живущих на проценты от приватизации. Этот слой рантье образовал в обществе «болото», мешающее реформам. Возникла ситуация, когда настоящие предприниматели, творящие и создающие, не в состоянии конкурировать с псевдопредпринимателями, живущими на приватизационном пайке или «распиливающими» бюджет.

Одни лишь рыночные механизмы не обеспечат экономического процветания страны. Выправить экономическую ситуацию способно внимательное и уважительное отношение общества к духовным требованиям. Духовность – это стремление к высшей целесообразности. Отсюда требование разумности и системности проводимых преобразований, необходимости уважения к каждому элементу преобразований. Информация и ее высшая форма – духовность и знания становятся решающим фактором, определяющим развитие общества, технологий и энергетических ресурсов. Необходимы правовое государство, рациональное использование природных ресурсов, мирное развитие, стимулирование предпринимательской активности, всестороннее развитие общества, его демократических начал.

Духовно полноценным субъектом хозяйствования может быть семья, род, малое общество (например, церковь, фонд), государство. Индивид, который традиционно рассматривался как хозяйствующий субъект в либеральных экономических моделях, слишком кратковременен, зачастую слабо укоренен в жизнь общества и государства. Духовные интенции индивида без поддержки средствами рода, малого общества или государства будут утрироваться до «первоначального накопления», а «высший» смысл этого накопления отойдет на второй план или вовсе будет потерян.

Каждое общество должно иметь определенные цели и ценности. Тогда оно может поступательно двигаться и развиваться. Такой целью было развитие личности и общества. Источниками и хранителями таких целей всегда были религии. Со временем и наука поддержала религиозные цели развития, выдвинув концепцию прогресса. И идеология советского общества говорила о высших ценностях. Для марксизма высшими культурными и нравственными ценностями являются те, которые в наибольшей степени содействуют развитию общества и всестороннему развитию личности. Правда, для достижения «высших целей» марксизм выбрал, возможно, неверные или преждевременные средства. Марксизм был отвергнут. Но при этом совершенно неправильно было отвергать высшие цели, выработанные религиями, наукой и философией. Стремление к ним необходимый показатель умственного здоровья общества, показатель его духовности. Иначе государство лишается не только статуса социалистического, но и статуса христианского. Поэтому развитие общества и всестороннее развитие личности должны оставаться основными задачами государства. Это должно стать основой новой государственной идеологии, способной противостоять атакам информационной войны, ведомой капиталистическими державами, стремящимися превратить Россию в свою колонию.

В качестве фактора реформирования экономики духовность следует рассматривать как симбиоз идеального, морального и гуманистического в социокультурном контексте общества. Идеи справедливости, соборности, социальной ответственности должны составить прочную основу экономических преобразований. Духовный подход к реформированию общества подразумевает развитие социальной защиты разума нации: ученых, учителей, врачей, работников культуры; а также защиту старых, слабых и больных людей.

Очень многое зависит от духовности государственных чиновников. Им необходимо соотносить свою деятельность с общечеловеческими ценностями и избегать неэтичных шагов в реформах и в личной жизни.

Государственным служащим всех уровней в России необходимо заботиться о нравственной легитимизации своей деятельности: проявлять сочувствие и человеческое сострадание, толерантность, добросовестность, честность, исполнять свой долг, гармонично сочетать духовное и материальное богатство личности при приоритете духовного совершенствования. Недопустимы не только коррупция и бюрократия, но и ложь, лицемерие.

Обществу, как и человеку, необходимо понимание высшей цели своего существования. Без этого общество деградирует. Устройство государства напрямую зависит от понимания широкими слоями населения того, каким должно быть справедливое, гармоничное, полноценное общество, и как его организовать. Это понимание можно назвать духовной культурой народа.

И именно от духовной культуры, а не от «производственных отношений», зависит, какое государство выстраивает народ.

Конечно, рост культуры производственных отношений сказывается и на культуре общества. Но возможен и качественный скачок духовной культуры, разумности человека, когда человек, несмотря ни на какие условия, уже не сможет вернуться к хищническому, паразитарному образу жизни.

Поэтому цели общества должны научно обоснованно диктовать условия существования производства, бизнеса, госаппарата.

Современный капитализм не имеет таких целей. Но некоторые исследователи выдвигают конспиралогические теории «целесообразности» капитализма, хорошо понимая, что такие цели ни к чему положительному не приведут.

Понятие высшей целесообразности отсутствует в различных экономических учениях. Отсюда - их неспособность предсказывать и предотвращать экономические кризисы.

Основным понятием экономических учений является прибавочная стоимость, возникающая в результате обмена. Марксизм выявил несвободный характер «обмена» рабочей силы трудящихся на часть стоимости продуктов своего труда. Но, кроме того, есть еще несвобода, налагаемая на процесс обмена со стороны государственной бюрократической системы в виде налогов, разрешений, взяток. Есть еще формы межгосударственного воздействия, проявляющегося в виде торговой агрессии, денежной интервенции, закрытии своих рынков, и, в крайних случаях, в виде войн.

Поэтому экономические теории подтверждаются лишь в небольшом числе случаев закрытых систем производства и потребления.

И это говорит о том, что производство находится под влиянием «высших» надэкономических целей, без понимания которых любое экономическое учение будет недостаточным, неполноценным, неспособным прогнозировать будущее, что и подтверждается постоянными экономическими кризисами.

Если задачей науки является изучение экономик на предмет высших целей, то задача философии видится в том, чтобы предложить обществу высшие цели, которые приведут человечество к гармоничному полноценному развитию и совершенству.

В развитии экономики есть два полюса, две противоположно направленные схемы: одни управляют другими (господство, произвол или частично контролируемый произвол) и управление, выстраиваемое совместно во имя общих целей (подлинная демократия, контролируемые властные институты, представительство, общенародная собственность и др.) Христианская духовность выбирает второй вариант. Ведь вследствие первого варианта управления погибли Христос и Сократ, гибли и гибнут простые люди.

Духовность – «высшая целесообразность», но в практических случаях она может быть просто разумностью, включающей в себя учет как можно большего числа параметров. Бездуховный подход к экономике рассматривает ее в отрыве от человека и общества. Отрыв интенсивности труда от размеров заработка не только порождает катастрофическое падение производительности труда, но и создает невыносимую морально-психологическую обстановку в коллективе – в частности, в коллективе, который называется государством. В межгосударственных отношениях тоже возникает напряжение, вызванное «утечкой мозгов», «наплывом эмигрантов», «захватом рынков и сфер влияния», «перетоком капитала», «культурной экспансией».

Человеку должны быть даны не только инструменты физиологического выживания, но и какие-то простые человеческие радости, он должен иметь возможность не только на предельно-необходимые расходы, но и на необходимые духовные потребности. Значит, расходы на духовность должны быть внесены в прожиточный минимум.

Факты заработков, пенсий и пособий, которые ниже официального прожиточного минимума, факты искажений при расчете прожиточного минимума, крайнее занижение его показателей – это не только умерщвление духовности, это уничтожение нации.

Государственная духовность в России, как стремление к «высшим ценностям», требует постоянного непрерывного развития и уже не возможна без новых прорывов в космос, без бесплатной медицины, без всеобщего передового образования, без науки и культуры мирового уровня.

Нужно воспитание духовности, которая бы сохранила природу. Перспективным может быть неохристианское язычество: культивирование любви к природе без ее обожествления, управление силами природы без архаичных представлений об одушевленности природных сил.

Духовность, выраженная в освоении новых целей, предполагает расходование ресурсов, в том числе и природных. Но если природа будет исчерпана, то окажется невозможной не только духовность, но и существование человека. Поэтому требуется высокий уровень духовности, высокая экологическая образованность как отдельных людей, так и их представителей в государственном бюрократическом аппарате.

Распространение идей демократии, порой, наталкивается на сопротивление сторонников идеи иерархического устройства мира. Есть непонимание принципов демократии и среди сторонников духовной иерархии.

Представления об иерархическом устройстве сил света имеют богатую историю. Это древнеиндийские учения брахманизма, также христианские учения отцов церкви, как католической так и православной. Что-то настолько сверхценное разглядели представители оккультизма и эзотерики Е.П.Блаватская, Е.И. Рерих в иерархическом устройстве, что даже сделали из него имя собственное для сил добра? Может быть, кому-то это помогает увидеть в разрозненных усилиях добрых людей некоторого рода мощную организацию? Но о причастности добрых людей некоему «высшему плану» говорили все учителя нравственности.

Насколько оправдано рассматривать духовные силы вселенной как иерархически устроенную организацию? У духовного человека есть две жизненные задачи: самосовершенствование и помощь ближнему. Требуют ли они иерархии?

Конечно, многие религиозные тексты рисуют святые воинства. Но не есть ли это всего лишь метафора? С кем сражаться в высшем мире Иерархии света? Зло есть безумие мира материального и в мире разума существовать не может.

Но вопрос об устройстве высших миров на самом деле не так уж важен, потому что в нашем мире многие жизненно важные организации строятся по иерархическому принципу, и очевидно, что иерархически устроенные организации нужны. Их существование не противоречит демократии, так как на их создание есть воля народа. Но народ предъявляет к иерархическим организациям свои специфические требования: прозрачность, понятность, честность.

Духовные люди несут в мир новые знания, новые идеи, новые проекты. Для их реализации должны быть задействованы силы общества, силы иерархий. Но косные структуры иерархий не могут быстро и качественно включить в себя новых людей с идеями. Значит, духовные люди и являются нарушителями спокойствия, ломающими структуры иерархий. Как говорил Иисус Христос: «Не мир пришел я принести, но меч»8.

Демократичное общество – это основа, почва для здоровых иерархических организаций. Лишь захватывая чрезмерно много пространства, превращаясь в диктаторов, иерархии начинают выступать против демократических принципов, стремясь все общество сделать частью своей структуры.

Именно «духовные иерархии» должны отличаться высоким демократизмом: информационной открытостью, честностью, ясностью, однозначностью своих принципов и задач.

Отличить иерархии света от иерархий тьмы могут помочь демократические принципы. Ведь со временем светлые иерархии могут перерождаться в темные, и только демократичное общество в состоянии своевременно распознавать эти трансформации и противостоять им.

В советских общественных организациях демократия выродилась в бюрократический централизм. Принципы демократии перестали быть руководством к действию. Но и после развала СССР общественные организации сохранили инерцию бюрократического самодурства, двойной жизни, двойной морали, лжи и лицемерия. Общественные организации вместо того, чтобы воспитывать граждан, демократов – воспроизводят функционеров, «воспитывают» чинопочитание, смирение перед двойными стандартами9.

Одной из ценностей современного общества объявляется гражданское общество. Гражданское общество – часть народа, состоящая из действующих индивидов и их добровольных ассоциаций, защищенная законами от прямого вмешательства и произвольной регламентации со стороны органов государственной власти.

Считается, что гражданское общество должно выступать противовесом государственной бюрократии, сдерживающим ее стремление к доминированию в государстве.

Гражданин – это индивид, самосознающий себя (интеллигент), т.е. человек, имеющий собственную идеологию, представления о разумном устройстве государства и о своей роли в нем.

При наличии гражданского общества в государстве можно выделить четыре действующие силы: граждане, государственная бюрократия, охлос (толпа) и воры. Это, на наш взгляд, наглядная модель с минимальным количеством действующих сил. Она не носит классового характера, тут разделение основывается на духовных интенциях индивидов.

Охлос – это непросвещенный пассивный народ, которому нет дела до судьбы государства, которым очень легко манипулировать.

Вор – это враг, чей интерес противоречит интересам государства, гражданского общества и охлоса. Враги могут быть как внешними, так и внутренними. Их деятельность сегодня хорошо заметна. То, что происходит в России, многими аналитиками расценивается как Первая мировая информационная война.

Государственная бюрократия – это обычно уже реализованный проект. Чтобы реализовать свои духовные интенции, человеку достаточно пробыть у государственных рычагов управления несколько лет. Дальше, даже очень богатый духовно, человек становится функционером, проводящим или тормозящим чужие проекты.

Властная бюрократия стремится к самосохранению, особенно, если она погрязла в коррупции. Необходимо очень сильное гражданское общество, чтобы хотя бы немного воздействовать на власть.

Гражданское общество необходимо создавать. И для этого требуется поддерживать интеллигенцию, давать ей возможность реализовывать свои проекты и расти. Это возможно путем развития системы бесплатного высшего образования и хорошего финансирования культуры.

В России культура финансируется минимально, по остаточному принципу. О том, что России не нужно много людей с высшим образованием, может заявлять даже президент. Одновременно идет спаивание алкоголем охлоса, развращение его через СМИ. Противодействие распространению наркотиков носит формальный характер. Это говорит о нежелании властвующей бюрократии видеть в России развитое гражданское общество.

Становление здесь гражданских ассоциаций проблематично еще и потому, что от Советского Союза осталось наследие бюрократических ассоциаций с похожими функциями, но построенных не на основах коллективизма, а на понятиях подчинения начальству. Таковы, например, профсоюзы, действия которых разительно отличаются от действий профсоюзов в Европе и Америке. Бюрократическими вертикалями, держащимися на лицемерии, отличаются и творческие союзы, зародившиеся в советской системе.

В этическом основании жизни, в его утверждении можно видеть главную задачу восстановления российской государственности и гражданственности.

Человек может выбирать из двух жизненных позиций: вера в разум, смысл, совесть или позицию временщика, не видящего смысла выше своей сиюминутной выгоды. И выбор между этими двумя позициями лежит пока не в сфере знания, а в области чувств, потому что знания о человеке еще неполны.

Нужна система понятий и ценностей (приоритетов существования), которая будет способствовать превращению «одаренного умом животного» в человека разумного, возвысит его над животным существованием, позволит ему обрести этический идеал бытия.

Согласно воззрениям христианских мыслителей душа человека находится между плотью и духом. Плотское начало (а религиозные философы трактовали его в широком смысле – как вообще материальные вожделения) связывает ее со злом, духовное – с добром. И от того, к какому из них будет склоняться душа, зависит – станет человек на путь развития или деградации. Собственность же – одно из наиболее сильных материальных вожделений. Христос видел в отказе от собственности необходимое условие для духовного возвышения человека. Он говорил: «Все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровища на небесах»10.

Эта проповедь была обращена к людям, которых надо было вырвать из круговорота материальных интересов. Христианину пристало заниматься не только добыванием «хлеба насущного», но и работой – проповедью благой вести, совершенствованием себя и общества.

Современные духовные цели (дать новым поколениям возможность бесплатно учиться, лечиться, жить в достойных условиях) требуют больших материальных затрат, обладания собственностью и рационального, разумного распоряжения ею. Духовный, имеющий цели общечеловеческого значения, человек не должен быть нищим. Значит, богатым должно быть государство, и оно должно предоставлять гражданам ресурсы для реализации их духовных запросов.

Идея приоритета общих интересов стала одним из основных мотивов Нагорной проповеди. Даже духовное совершенствование человека Христос рассматривает не как самоцель, а как обретение возможности способствовать развитию всех: «Зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечник, и светит всем в доме»11. Отсюда следуют такие принципы существования, как бескорыстие, готовность помочь ближнему и даже идти ради этого на личные жертвы.

Недопустимы социальный конформизм церквей, проповеди рабской покорности, оправдание материального стяжательства.

Необходимо научное и философское познание духовного мира человека.

Чтобы понять, какое поведение может быть целесообразным, надо рассмотреть возможные крайние предельные степени развития человечества.

Такой крайней степенью развития видится возникновение Богочеловечества. Его возникновение зависит от полного развития физических, технических и духовных качеств человечества и каждого индивида.

Путь к состоянию богочеловечества может быть очень непрост. Наряду с духовным (христианским) человечество может выйти на антидуховный (антихристианский) путь. Антидуховный путь может быть навязан человечеству отдельными больными личностями. Эта тема поднята в книге Д.Л.Андреева: «Роза мира»12.

Надо сказать, что антидуховный путь очень опасен для существования человечества в целом. Его надо всячески избегать, выстраивая правовые и моральные преграды, просвещая общество, приобщая людей к духовному богатству человечества.

Богочеловечество, выбранное как цель, даст другое понимание необходимых средств для развития, нежели предложенное марксизмом, как цель, коммунистическое общество. Марксизм, с его атеизмом, мог рассматривать современного человека как средство, как то, что надо преодолеть. Богочеловечество требует духовного развития каждого человека, больше творчества и индивидуальности. Оно требует любви и сострадания к каждому человеку, который уже не может рассматриваться как средство, как жертва ради будущего. Богочеловечество – это всевременной организм, в котором каждый ценен, независимо от времени проживания.

Марксизм заявил о неизбежности возникновения бесклассового общества, не использующего эксплуатацию человека человеком. Кстати, для Маркса коммунизм тоже не был конечной точкой развития человечества, а лишь необходимым этапом. А если нет? Если по каким-то причинам общество не хочет или не может отказаться от эксплуатации? Какова тогда должна быть цель его саморазвития?

Такой целью является создание богочеловечества. К нему можно двигаться и через элитарность, и через аристократизм.

Возможно возражение, что «благими намерениями устлана дорога в ад», но не стоит думать, что общество, в котором не выставлены цели и приоритеты никуда не движется. Движется верно и неизбежно в сторону регресса, деградации, антигуманизма и антихристианства.

Сноски

1. Платон. Собр. Соч.: В 4т. М., 1994. - т.3, с.204

2. Данилевский Н.Я. Россия и Европа: Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому. 6-е изд. / Предисловие Н.Н. Страхова; статья К.Н. Бестужева-Рюмина; составление, вступительная статья и комментарии А.А.Галактионова. – СПб. Издательство С.Петербургского университета, Издательство «Глаголь», 1995.

3. Там же. - c.405.

4. Там же. - c.431.

5. Данилевский Н.Я. Россия и Европа: Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому. 6-е изд. / Предисловие Н.Н. Страхова; статья К.Н. Бестужева-Рюмина; составление, вступительная статья и комментарии А.А.Галактионова. – СПб. Издательство С.Петербургского университета, Издательство «Глаголь», 1995. - c.92.

6. Сорос Дж. Кризис мирового капитализма. – М.: ИНФРА, 1999. – 261с.

7. Шевченко, Н.И. Дискурс экологии в философии и нравственном богословии: монография / Н.И. Шевченко, В.П.Полуянов. – Белгород: Изд-во БГТУ, 2010. – 226с. с. 178.

8. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Российское библейское общество. – М., 2004. Мф, гл.10.

9. См.: Алёшкин Петр «Соборники или сребролюбцы?» «Литературная Россия» №07. 20.02.2009 http://www.litrossia.ru/2009/07/03849.html

10. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Российское библейское общество. – М., 2004. Мф, гл.19.

11. Там же. Мф, гл.5.

12. Андреев Д.Л. Роза мира. М.: «Мир Урании», - 2000.