Космос (философия)

Космос (греч. kosmos — устройство, упорядоченность, украшение) — философская категория, фиксирующая представления о мире как об упорядоченной и структурно организованной целостности, подчиненной в своей динамике имманентной закономерности; базовое понятие метафизики. Основными характеристиками космоса являются:

1. оформленность как конфигурированная определенность облика;
2. дифференцированность, т.е. выделенность и конституированность составных частей;
3. структурность как иерархическая упорядоченность элементов;
4. наличие имманентного эволюционного потенциала, реализующегося, как правило, в динамике циклично-пульсационного характера;
5. закономерность или подчиненность внутренней мере как организационному и динамическому принципу (типа «нуса» или «логоса» в античной философии); что обусловливает такие характеристики космоса, как:
6. эстетическое совершенство космоса, мыслимого в качестве прекрасного, его гармоничность (характеристика космоса как «прекраснейшей гармонии» у Гераклита, тезис Платона о том, что «Космос — прекраснейшая из возможных вещей» и т.п.). Данное свойство космоса мыслится именно как результат пронизанности его внутренней мерой (как закономерностью и порядком) и соответствием всех космических частей и проявлений данной мере. В архаической традиции космос в этом контексте нередко мыслился в качестве сферического: рассуждения о сфере как о наиболее равновесном, совершенном и самодостаточном из геометрических тел в элейской концепции бытия: идея «гармонии сфер» у Пифагора, семантическая структура «равного себе самому отовсюду» Спайроса как исходного состояния космоса у Эмпедокла и др.;
7. познаваемость, понимаемая как рациональная экспликация имманентной «меры» (порядка, принципа) космоса;
8. предсказуемость, допускающая моделирование возможных будущих состояний космоса на основании постижения закономерностей его развития, что в субъективной оценке воспринято культурой как своего рода человекосоразмерность (уют) космоса.

В категориальном строе европейской культуры космос антиномичен Хаосу как бесформенной неупорядоченности. В рамках семантической оппозиции «Хаос — Космос» функционально могут быть выделены различные уровни соотношения ее составляющих:

1. морфологическое соотношение: космос противостоит «безвидному» (Гесиод) Хаосу в качестве оформленного, т.е. наделенного формой как эйдосом;
2. субстратное соотношение: Космос возникает из Хаоса как организация последнего и, собственно, представляет собой не что иное, как Хаос, упорядоченный, т.е. подчиненный статическому (структура) и динамическому (закономерность) порядку;
3. пространственное соотношение: как правило, в мифологических представлениях космос ограничен от Хаоса посредством структурных оппозиций, задающихся семантикой мифологемы Мирового древа (по вертикали ствол дифференцирует мировые зоны на небо=крону как обитель богов или духов, ствол и околоствольное пространство как человеческий мир и корни как подземное царство мертвых («три шага Вишну»), а по горизонтали радиус древесной тени отграничивает космос как центральный мировой локус от хаотической периферии (или в мифологеме Космического лука: тетива задает горизонт оформленного мироздания, а стрела выступает аналогом Мирового древа);
4. временное соотношение: космос генетически вторичен по отношению к Хаосу, однако в функциональном плане мировая динамика может быть рассмотрена как последовательная смена эволюционных циклов — от становления (оформления, космизации) мироздания до его деструкции (хаотизации).

В дофилософской культуре архаики эти идеи связывались с представлениями о ежегодной гибели (деструкции) и возрождении (оформлении) космоса в сакральную дату календарного праздника (стык уходящего и наступающего года, мыслимый как гибель и рождение мира). В культуре с развитой философской традицией данные представления артикулировались посредством категориальных структур, фиксирующих становление и эволюционный финал космического цикла: от семантической структуры апейронизации у Анаксимандра, чередующегося доминирования креативно-синтезирующей Филии и инспирирующего распад оформленного космоса на элементы у Эмпедокла и эксплицитно выраженной Аристотелем идеи эона как наличного варианта оформления мира (конкретно данного космоса), понятого в качестве одного из возможных в цепи последовательной смены космических циклов, — до фундаментальной парадигмы русского космизма конца 19 — начала 20 в., основанной на переосмыслении идеи апокалипсиса как завершения космизации (гармонизации, одухотворения, обожения) мира в нравственном усилии человека. Идея гармонической организации мира как космос настолько прочно утвердилась в европейском стиле мышления, что обрела статус самоочевидности, а понятие «космос» прочно вошло в категориальный строй классической западной культуры, закрепившись в качестве названия за мирозданием как таковым. Что же касается современной культуры, то в философии постмодерна понятие «космос» радикально переосмыслено с точки зрения его статуса: идея мира как космос понята в качестве одной из «метанарраций» (Лиотар) европейской культуры как доминантных мифологем (идеологем), претендующих на онтологизацию в качестве наиболее (или единственно) корректных. Подобная интерпретация мира сопрягается в постмодернизме с семантическим гештальтом «корня» (мир как ветвящееся дерево); центральным, по оценке постмодернизма, символом для такой культуры выступает «книга как духовная реальность в образе Дерева или Корня» (Делез и Гваттари), что порождает представление о космосе как об имеющем единый семантический строй и единственный способ дешифровки (интерпретации). Поскольку постмодернистская парадигма философствования фундирована идеей «заката метанарраций», постольку идея мира как космоса утрачивает свои позиции («мир потерял свой стержень» — Делез и Гваттари), сменяясь идеей множественности возможных картин мира, не претендующих на статус онтологий: любой нарратив как рассказ о мире обретает статус легитимного, а понятие «космоса» замещается в постмодернизме понятием «Хаосмоса» — понятием, фиксирующем постмодернистскую идею о нарративно-игровых (виртуальных в онтологической проекции) семиотических средах, подчиненных не стабильной в своей объективности закономерности, но сугубо ситуативным конвенциям «перформанса» (Хомский): правильность как проявление порядка космоса сменяется порядками правил игры. «Мир превратился в Хаос, но книга продолжает быть образом мира: хаосмос-корешок занял место мира корня» (Делез и Гваттари).